三、风的文化意蕴
大到北京避暑山庄的万壑松风、杭州西湖的曲院风荷等景区；小到扬州个园的透风漏月厅、卢氏意园的“水面风来”馆、苏州留园的清风池馆、北京香山见心斋中的畅风楼等建筑。在中国古典园林中，以风为题名的景观、建筑极多，极常有。为什么风在园林中如此受重视，这实在是值得探讨和深究的
亭，尚虚的性格使它成了纳风的极佳载体，它往往置于高处，四面开敞，极易生风，其本身又极空透，从而人于亭中或远眺、或休憩、或酌酒吟诗，迎风披襟，无不觉身心舒畅，意气盎然。可以说，风因亭而有景可依，亭因风而充满生气。有专家称，亭子是为人的心灵所特别设立的景观。而风又是这自然中的重要一分子，故有许多亭子就直接叫：风亭。苏州拙政园有荷风四面亭、郁风亭，网师园有月到风来亭，无锡鼋头渚有阆风亭，桃花源有蹑风亭等。又说，因为其空，所以它有，空通过我们的心灵变成了一个蕴涵丰富的世界。这丰富就是唯道集虚，善借自然
无论是松的“隔水笙簧”，还是竹、石的“戛玉敲金”、“擦壁如琴，”风都使静的园林产生了动的效果
2.听枫、听水、听石
因为孔洞北面是假山小院，南面是窄巷高墙，每当风起，空气经过孔洞，流速忽然加快，便会发出歌吹吟啸之声。从视觉角度看，风使园林建筑、花木、山水构成的静的画面变成了活泼泼动的画面，并衍生出变化万千之感。以文字构建“大观园”的曹雪芹在《红楼梦》里亦常有“东墙疏竹影”、“窗前竹动风”式的描写。据说，凛冽的北风穿过孔洞后，因在狭长的深巷中回荡不已，致使巷道起着音箱的作用而产生共鸣，风声的音量会因此大增，从而使得一堵挡风墙变成了一架巨大的风琴。”。而扬州个园冬景处的风音洞，更是利用风、深巷、孔洞取得了极佳的造境效果。“原来，这些孔洞叫做‘风音洞’
“宵分人静，风起云涌，长林萧萧，如作人语。”（清戴熙《赐砚斋题画偶录》）“其木则松、桧、梧、柏、黄杨、冬青、椅桐、柽、柳之类，柯叶相幡，与风飘扬，高或参云。”（宋朱长文《乐圃记》）对风的敏感，正是人们心静闲适的表现。清郑板桥云：“茅屋一间，天井一方，修竹数竿，小石一块，便尔成局，亦复可以烹茶，可以留客也。只有在闲、静、平和的心境下映物，也才能进入妙赏的佳境，也才可达到人与自然的合二为一，“风生林樾，境入羲皇。无疑，道家对自然的崇尚，正和中国园林“虽由人作，宛自天开”的艺术追求相拍相合。幽人即韵于松寮，逸士弹琴于篁里”。月中有清影，夜中有风声，只要闲心销售耳。”聆听风中之味，大有道家所谓“心斋”、“坐忘”的精神境界。李格非记董氏西园：“开轩窗四面，甚敞，盛夏燠暑，不见畏日，清风忽来，留而不去，幽禽静鸣，各夸得意，此山林之乐。”（宋李格非《洛阳名园记》）在风中，人与自然似乎更为知音
风中之音，乃是天籁，是借自然万物发出的不可言之音，风本单一，声却可随物异而变，这不谛是丰富了中国古典园林的整体意境。在园林中，人对风除了身感体受的触觉外，更多的则是听觉的把玩。“在古典园林中对于‘诗情’——也就是诗的意境美的感受，也是不能单靠视觉这一条途径来传递信息的，而必须借听觉、味觉以及联想等途径来影响感官才能发挥传递信息的作用的。”（彭一刚）借松、竹等物来听风，或在风的情境下赏景，构成了中国古典园林中的一大妙境，并形成了中国人所特有的听风文化
1.听松、听竹
可以说，在园中构“风”景，它的意义已不再只是建筑景观本身，而是全在于表现园主的人格理想。风于园主而言，一方面，是将精神对象化，构建扇形的建筑，题名风的景观；另一方面，又是将物质性的事物精神化，托物寄情，借物言心、言志，从而使有限的物质建构被赋予更多的政治、文化的色彩。把追慕仁风之情投射到建筑上，就产生了别具一格的建筑设计，如“与谁同坐轩”的平面形式及门、窗、桌、椅就皆作扇形
儒家官宦的喜风，还因为风里的那份心情，风里的那个理想世界。司马光《独乐园记》有：“明月时至，清风自来，行无所牵，止无所柅，耳目肺肠，悉为己有，踽踽焉、洋洋焉，不知天壤之间复有何乐可以代此也。”此段描写，倒和孔子赞同曾皙的文字相得益彰——“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”一在田野，一在园林；一是理想，一是现实，但俱在风里。宋代理学家朱熹在他的武夷精舍中也写过类似的话：“春服初成丽景迟，步随流水玩晴漪。微吟缓节归来晚，一任轻风拂面吹。”此时，我们从充满自然生气的表象里，看到了儒家之风的深层的审美涵义：对心灵、宇宙“天人”之间亲密和谐的无限追求与向往
中国园林的主人多是皇室、官宦或士大夫文人，他们深受中国儒家学说的熏陶和浸渍，以讲“仁”“礼”为己任，以追慕“圣贤”为大道。《毛诗正义》中就云：“风，风也，教也；风以动之，教以化之。”“风”因此有着强烈的政治教化色彩，更出现了一个极常见的词语——仁风。而“风”在中国儒家经义中正有着特殊的含义。在比附中，仁风和“德治”紧密相连，“扬仁风”成了中国官宦追求的最高道德境界——“博施于民而能济众”。园林中如此突出“风”，其实和园主身份有极大的关联。在中国古典园林中有较多的扇形建筑，如苏州拙政园的扇面亭、留园的“与谁同坐轩”、北海琼华岛后山的延南熏等，都是因为扇能让人联想到风，意会到风
2.园林里的庄禅之“风”
1.园林中的儒家之“风”
中国的园记、游记中，多有听风的描述，听风，亦成了园林中不可或缺的一景，其中又以听松风为多
“风”在园林中的重要性，正可用苏州沧浪亭的一副楹联概括之：“清风明月本无价，近水远山皆有情。”。总之，“风”，在强调“天人合一”的文化里被赋予了丰富的内涵，风中之境也就成了有意味之境，玩味“风”景实在是玩味人生
有风、水、竹相和的，“风起竹响，与水声相和，日映水光，与竹色交融”（明钟惺《梅花墅记》）。还有风、水、松相互作用的，“池可半亩，亦吾所凿也，自是委曲纵流，深壑琮琤不绝音，与风松相应，可一里许”（明王世贞《灵洞山房记》）。古人云：“山风刚劲，擦壁如琴，入穴如笛，搏柱如钟，穿罅如吕。”山房前是黄石假山，后是湖石假山，山风盛时，自成妙响。更有专为听风而听风的，如扬州平山堂御苑的“听石山房”，既是听石，当然与风有关。苏州有听枫园，即听风吹枫叶声；风吹水声亦可听，“水入罅齿间，微风激之，噌吆响答，似坡老所记‘石钟山’状”（明祁彪佳《寓山注》）。有听所有树木声的，“‘涵虚阁’之北，树木幽邃，声如清瑟凉琴”（清李斗《扬州画舫录》）。除以上听松、听竹外，还有听枫、听水等
风在园林中，一方面丰富了中国园林的空间意境，另一方面，由于风本身在中国文化里的特殊性，特别是当它和松、竹等物相联系时，松、竹在中国文化中历来是气节、操守的象征，那么，文人士大夫喜欢听风就具有了更深一层的含义，即由一般的听觉、视觉赏景上升到了精神的追求，由“感受物质上升到对人情感的作用”
一、风与园林建筑
王振复在《宫室之魂》一书中更写到：“在中国建筑文化之灿烂星空中，究竟哪一类建筑样式受中国道家思想影响最大，或者说其文化意蕴开拓了建筑文化的道家境界呢？是中国园林”。中国园林本是中隐者的家园，“例如在南北做官的大官僚，到了晚年，就得告老还乡，悠游其园”（谢国桢）
从听觉角度看，产生了充满乐感的氛围。人心之动，物使之然也。”风中之音恰恰不是手弹，而是心弹。风中之音的虚无、质朴和士人高标玄远、超逸冲淡的精神完全吻合。刘长卿诗云：“泠泠七弦上，静听松风寒。所以，古人在园林的环境里，听风，爱风，投入于风中的状态，感受到的却是“审美者全部审美情感、意趣直至潜意识的审美心态与一切园林景观完全的、无时无处不在的浑融凑泊”（王毅），是“心与境契”下的完美表现。古调虽自爱，今人多不弹。”风成了音乐的化身，成为了陶冶情操、净化心灵的良方。而古代中国的琴师、乐论都认为音乐是外物与内心的统一，《乐记》有：“凡音之起，由人心生也
当然，最得“风”味的，还是园林中无处不在的亭。中国园林中许多建筑都和风有着极大的关联。轩则是常置高敞处，金学智谓：“（轩）地处高旷，空间畅豁，气息流通，便于观赏胜景。”就是堂，也是以通透有风为适意，王世贞《弇山园记》：“堂三楹踞之，殊轩爽，四壁皆洞开，无所不受风。”至于空廊，漏窗等，更是借风、泄风的好地方。人们常以登台、楼、阁等建筑而快意，尤侗《亦园十景竹枝词》有：“八尺高台四面空，解衣盘礴快哉风。”王粲《登楼赋》：“凭轩槛以遥望兮，向北风而开襟。”榭今天虽不在高处，多低平近水而建，但由于自身的胸廓虚敞和水面的涟漪，也极易产生“风情”
或许，这就是风在寺庙园林中体现出的无穷禅味。风正如严羽以禅论诗云：“羚羊挂角，无迹可寻。”风的流动、风的自由，让人充分体会到了佛家的“大自在、大安乐、大清净”，“听松声，可豁烦襟……听梵音，可清尘根”（明倪允昌《光明藏》）。对佛家而言，风里的世界是一个洗涤灵魂的世界，吹去了千千万万的尘埃，还原成一个“明镜台”。身有所感，心有所动，神有所思
“风吹悬铃，日夜铿然有声，有梵音到耳之妙境与妙趣”，《燕都览古诗话》中记京师弘业寺塔，“留得十三层宝塔，好风吹动万铃音”。要有“慧心”，才可在咫尺山林中体味到一石一天地，一花一世界。又引《帝京景物略》云：“塔高十三层，四周缀铎万计，风定风作，音无定时”。一亭、一树、一石、一水，多需妙悟迁想，体味出象外之象。“空灵是中国古典园林意境的特点之一”，“园境也与这禅境一样，都是超然物相之上，在心性的自由天地中建立起的境界”（任晓红）。禅境是道境的又进一步，是由道的虚转而为禅的空，“中国园林命意在空不在实”（冯钟平）。中国园林的欣赏是视觉的，更是心觉的。“禅宗开拓了一个空旷虚无、无边无涯的宇宙，又把这个宇宙缩小到人的内心之中，一切都变成人心的幻觉与外化，于是心成了最神圣的权威。”正因为如此，才有了听“松风声清肃，如佛说法”之体悟。而寺塔悬铃，更是借风来传梵音
3.风的造境功能
“拙政园的荷风四面亭，人临其境即无荷风，亦觉风在其中，发人遐思”，它体现出的是中华民族审美和思维中重直观、重心灵感悟的特性，它更把中国文化里“以清为美”的审美理想和“以清比德”的哲理意蕴通过“风”淋漓尽致地表露出来，“清风”一词在诗文中的被偏爱即是明证。“风”对园林而言，无论是从自然借景，还是从文化审美角度，都对观者心理产生了极大的影响。而这种发展起来的审美能力，反过来又强化了‘尚清意识’……在这种尚清生活中，他们不仅安顿了自身的精神，获得了内心的宁静，而且更重要的是找到了自身的价值，一种不同于仕途的价值。”。对“清”的追求，正如樊美筠写到的：“‘尚清实质上是一种对精神的追求’，也正是在这种对‘清’的追求中，他们比常人更多地体悟到自然和生活中美的情趣，从而敏锐了自身的审美感受性，精致了自身的审美品味，大大发展了自身的审美能力
拙政园的小沧浪水阁，原有联云：“风篁类长笛，流水当鸣琴”。可见园林听竹风，也是中国文人极喜好的。旧有“风篁成韵”语，是指风吹新竹的声韵。竹林也常是园林中的重要一景，“山林园圃，但多种竹，不问其他景物，望之使人意潇然”
司马癖爱松，自号松心子……园有松涧、竹廊、空青道……听松庐、海天阁……还读书斋诸胜。”最有名的听松声者乃是梁陶弘景，据《南宋陶弘景传》记：“（陶）特爱松风，庭院皆植松，每闻其响，欣然为乐”。对松声的钟情、欣赏，推及于人，历史上便多了对嗜听松声者的记载，如司马维屏、陈徽言《南越游记》写到：“其旁听松园，水木明瑟，张南山司马维屏别墅也
二、风对园林意境的拓展