此观点以朱兴国为代表。(3)“魂瓶”说
孔子曰：‘善哉！予得见此器。夫物盛则衰，日中则移，日满则亏，乐终而悲。”《荀子》、《韩诗外传》等著作中的“宥卮”之“宥”当从《文子》中“侑卮”之“侑”。《说文》段玉裁已有详注：“古经多假宥为侑。”“侑”以“劝戒”为核心义；卮：圆器也。’顾曰：‘弟子取水！’水至，灌之，其中则正，其盈则覆。其本名，《淮南子·道应训》：“孔子观于桓公之庙，有欹器焉，谓之宥卮。其中即正，其盈即覆。因此，“侑卮”当是文物“仰韶文化小口双耳尖底瓶”的历史本名，它的功能则是“宥(佑)坐”。孔子造然革容曰：‘善哉持盈者乎？’”此处明确指出“有欹器焉，谓之宥卮。”那么，《淮南子》对此器本名的交待是不是凭空捏造的孤证？不是。而“侑卮”正是“有(侑)戒之器”——“劝戒用器”。《文子·守弱》：“是以圣人法天弗为而成，与人同情而易道，故能长久。故三皇五帝，有戒之器，命曰侑卮。“宥”实为“侑”之同声异体字
持此观点者，以王二湘等为代表。(4)“攲器”说
’孔子顾谓弟子曰：‘注水焉！’弟子挹水而注之——满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：‘吁！恶有满而不覆者哉？’”《韩诗外传》、《孔子家语》对此事亦均有相同记载。它并不是“形而下”的生活实用器，而是古代发明家将“形而上”之“道”与“形而下”之“器”成功对接和贯通的创造物——“载道之器”。关于“攲器”、“宥坐器”的正确名称为“侑卮”，经典文献是有明确记载的。’孔子曰：‘吾闻宥坐之器者，虚则攲，中则正，满则覆。《荀子·宥坐》：“孔子观于鲁桓公之庙，有攲器焉。孔子问于守庙者曰：‘此为何器？’守庙者曰：‘此盖为宥坐之器
如巩启明在2002年出版的《仰韶文化》一书中，认为它是生活中的实用器，汲水时系绳于双耳，使用者不用近至水边，只需站在高处手提系绳，使瓶身保持直立，将瓶缓缓置入水中。(1)“汲水器”或“盛水陶罐”说。持这种观点者目前占主流。在瓶底浸入水面后受水的浮力影响，瓶体会自然倾倒，瓶口接触水面汲水，再将瓶提出水面，汲水完成
笔者认为上述观点均难令人满意：第一，日常实用“汲水器”之说，以笔者的认识水平，这种正常高度在30—40厘米左右的枣核型陶器其内部容量过小，从常识角度去看不能成为日常生活中“汲水”、“储水”的实用器。第二，“祭器或礼器”说也存在一个祭器传承逻辑的否定：若它确属礼法规定的祭器或礼器，为何在出土的瓷器、玉器和青铜器中却不见一个同型器的影子？第三，以“魂瓶”为代表的“葬器”说已被出土发现的“魂瓶”形制及其设计理念所否定。第四，“攲器”说的学者似乎正在接近真相，却反复“科学”论述它的“汲水功能”，又走进了“形而下”的“生活实用器”的岔道
这种解释显然过于狭窄，不仅于历史文献无据，且“攲器”之“空则攲”无解。《辞源》“宥坐器”条饮酒时置于坐右，提醒人不要过犹不及。在我国最新修订的《辞源》、《古代汉语词典》及《辞海》中，均有“攲器”词条，同时还有“宥坐器”词条，形成与“攲器”一词的对释。无论《辞源》、《辞海》还是《古代汉语词典》，均无“侑卮”词条
自陕西宝鸡北首岭遗址、陕西华县元君庙遗址和甘肃马家窑遗址出土“仰韶文化小口双耳尖底瓶”以来，关于这种类型陶器用途的探讨一直争议不休
小口双耳尖底瓶
这种观点以国内考古学泰斗苏秉琦先生为代表。(2)“祭器或礼器”说
关于“小口双耳尖底瓶”的名称与功能，概括起来有以下几种认识：
不是生活中的实用器
他并不知道这种器物叫什么名字，于是就向守庙者询问。守庙者回答：听说这大概是“宥坐之器”吧！“宥坐之器”这个词孔子在古典中是见过的，于是他就脱口说出了它的特点：器中无水时，器身呈倾侧状；器中注水至正中间，器物正好与地面呈垂直状态；如果将此器中注满水，那它立即头足翻转，来个底朝天。但是，现代人的理解有误——“孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉”中的“欹器”并不是这种器物的本来名称；正确解释应为：孔子在鲁桓公庙中参观，看到一种身体倾斜着的器物。孔子还专门让弟子现场做了实验——此处恰好反证此器就是我们当下所讲的“小口双耳尖底瓶”！但是，守庙者所言“宥坐之器”，实则是这种尖底瓶的俗称，而不是讲它的正名
“小口双耳尖底瓶”本名为“侑卮”
小口双耳尖底瓶
持此观点者以刘云为代表。(5)“兼具汲水和储水功用的水器”说
小口双耳尖底瓶