李洵“玉?未倒玉山颓”——既然他在强调酒杯未倒，自然其“重”，不是“买醉”；何况其诗最后落在“秋风吹断华胥梦，卧看飞云过岭来”
因此，绞胎瓷走到“君子和而不同”，似乎只是显得更有了文化，依然缺乏灵魂
但是，什么都有例外，这就是具体问题要具体分析
“竹林吟叟”在云台山百家岩上，刻下自己的《百家岩》诗，至今犹存：
“君子有党”、“君子与小人”的理论划分，从北宋末年的实际政治效果看，很难说有什么积极意义
但是，清醒与买醉，都是于事无补的
但是，小人常“居庙堂之高”，君子常“处江湖之远”
嵇康风姿秀美，玉树临风，后人常用“玉山”比拟他，以致拿“玉山”状写大丈夫佳姿；嵇康善饮，饮后常醉，醉后摇摇晃晃，常自倾倒，遂以“玉山自倒、玉山未倒、玉山颓、玉山倾”等形容醉酒、醉态
圆融之瓷
绞胎瓷从“君子之瓷”，演进而为“又因为每一件绞胎瓷的纹饰不尽相同，而被诠释为‘君子和而不同’”，自然有其积极的一面
”焦作市修武县圆融寺住持释果建法师说，“绞胎瓷铸造的是‘和’，是和合大美；但在佛家这儿，这是万物‘圆融’之德。”。因此，与其说绞胎瓷是‘君子之瓷’，背后非要暗藏个‘小人’，倒不如说绞胎瓷是‘圆融之瓷’。“绞胎瓷无论作为‘君子之瓷’，还是诠释‘君子和而不同’的文化精神，都没有错
无论做人做事做学问，还是政治，“和而不同”在儒家看来，似乎都是一种最高境界
不管怎么说，这样一来，人与人之间，就可
譬如烹调，酸、甜、苦、辣、咸“绞”为一“菜”。五味调和，才有五味俱全；五味俱全的菜肴，才是佳肴
“和而不同”，是说君子在与人交往中，应当恪守和谐友善之道，不必苟同于对方的一切；“同而不和”，是说小人习惯于迎合别人的心思，附和别人的言论，则不苟同他人的观点，怀抱不和谐友善之心
“怀州致仕人李洵”即“竹林吟叟”，就是在“君子与小人”都在谋求与君主共治天下的斗争中，被迫回到老家怀州修武县赋闲的
“圆融”，消弭了绞胎瓷承载的“君子与小人”的矛盾与对立
宋代士大夫谋求君子与君主共治天下，“以能辨君子与小人”的虞舜与周武（周武王）为“聪明之圣者（圣君）”，认为君王与君子共治天下，则天下治兴；君王与小人共治天下，则天下乱亡
当阳峪绞胎瓷被赋予文化人格，被称为“瓷中君子”、“君子之瓷”，与范仲淹“君子有党”、欧阳修《朋党论》“君子与小人”的政治主张与理论休戚相关
“以水济水”、“琴瑟专一”，是说同类事物简单重复，不能做到五味相济、五声调和；只有多种不同，乃至相互对立的因素相互调和在一起，才能铸造出大美与大音
但是，孔夫子说“君子和而不同”，还强调了“小人同而不和”
在此，孔子只是强调君子当肝胆相照，小人则见风使舵。日常生活中，不同的人对某一问题持有不同的看法，是极为正常的
’”。’山公（山涛，竹林七贤之一）曰：‘嵇叔夜（嵇康，字叔夜）之为人也，岩岩若孤松之独立；其醉也，傀俄（巍峨）若玉山之将崩。南朝宋刘义庆编撰《世说新语》，云：“嵇康身长七尺八寸，风姿特秀，见者叹曰：‘萧萧肃肃，爽朗清举。’或云：‘肃肃如松下风，高而徐引
”。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否……先王之济五味，和五声也，以平其心、成其政也……若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。《左传》中，有晏婴“治大国如烹小鲜”之说，其云：“和如羹焉……君臣亦然
先秦时代，“和”是个非常重要的概念。“和”是有差别的、多样性的统一；“和”不是“同”，它有别于“同”
真正赋予绞胎瓷灵魂的，是坐落在当阳峪窑址之上的圆融寺，是佛家禅家，而不是儒家，乃至道家
先是赋闲，而后“李洵大夫”，这位“河朔君子儒”，又在蔡京等奸佞小人的鼓动下被宋徽宗“直入（元?党籍）续籍”，成为一位光荣的“元?党人”
五音调和，才有五音共鸣；五音共鸣的乐曲，才是神曲。譬如音乐，宫、商、角、徵、羽“绞”为一“曲”
这种“买醉”，也许是强调唯我独醒，抑或暗喻北宋将亡——朝廷会毁在小人即蔡京等奸臣手里
明月池边酌玉?，玉?未倒玉山颓。李洵只能学习晋代“竹林七贤”领袖嵇康，啸傲山林。君子与君主共治天下的梦想，被小人搅乱了。秋风吹断华胥梦，卧看飞云过岭来
孔子将“和”与“同”的差别引入到人际关系中，有了“君子和而不同，小人同而不和”